Kristen kärlek.
I första halvan av artikeln "Har kristen tro en framtid?" (Vår Lösen, nr8/1996) försöker
jag kort ge ord åt vad jag menar utgör en 'existentiell sida' i klassisk kristen tro.
Denna komprimerade trosanalys används sedan för att diskutera kristendomens
marginalisering från en ny och annorlunda infallsvinkel.
Professor Werner G. Jeanrond kan inte uppfatta
någon förbindelse mellan kristen tro och den existentiella trosproblematik som tas upp.
Utan att det sägs rakt ut blir detta kontentan av hans replik (samma nummer av Vår Lösen). Redan i inledningen placeras min
diskussion in i den "välkända kör, som beklagar, att den kristna tron inte
längre gör det som samhället så länge förväntat av den, nämligen att förse med
det sociala kitt, som kan hålla ett i övrigt fragmenterat samhälle samman"
(s.673). Han utläser i min
diskussion en typ av utifrån kommande instrumentella krav och förväntningar på kyrkan
som ofta har formulerats av 'kulturkristna' och som kyrkan bestämt måste avvisa.
Jeanrond kan inte kan se hur den typ av förväntningar som han menar min diskussion
representerar, kan tillmötesgås "utan att kyrkans plats i samhället samtidigt
försvagas" (s.673-674).
Jeanronds replik har gjort mig ganska brydd.
Men den har också gjort mig medveten om en viss otydlighet i min artikel som kan ge
upphov till missförstånd. Jag ska därför försöka göra några förtydliganden.
Som svar på Jeanronds uttalat 'instrumentella
tolkning' av syftet med min artikel skulle jag vilja säga ungefär följande. Vad jag
försöker säga är att när den 'existentiella sidan' i kristen tro är tydligt
närvarande i bekännelse och förkunnelse, skapar kyrkan kultur i 'distraktion', för att
använda ett uttryck i ledaren till samma nummer av Vår Lösen. Jag menar också att
mycket talar för att denna 'existentiella sida' i kristendomen har haft en avgörande
betydelse för framväxten av det demokratiska, människorättsorienterade samhället.
Men, och detta är mycket viktigt, jag menar
att kyrkan har haft denna betydelse just genom att stödja en livsprocess hos den enskilda
människan som handlar om 'hjärtats öppnande' och vars huvudkonturer jag sammanfattat i
beskrivningen av 'delaktighetens livshållning'. Den andra och minst lika viktiga sidan av
detta, är den levande kyrkans betydelse för att minska sannolikheten för att människor
ska fastna i den 'livsurholkande' och meningsupplösande livsprocess som jag har försökt
fånga i beskrivningen av 'likgiltighetens livshållning'. Att fastna i denna
livshållning med dess obevekliga urholkning av mening, relationer, värden och
framtidstro, är alltid tragiskt för den enskilda människan. Det är att tappa bort och
gå miste om det enda liv som är oss givet.
Att bidra till att hindra att denna
livsurholkande process får grepp över en människas liv är, ur det perspektiv jag gör
mig till tolk för, en kärleksgärning. Det är en än större kärleksgärning att bidra
till att förmedla något av den kraft som gör det möjligt för en människa som har
fastnat i denna olyckliga livsprocess, att bryta sig loss och i stället etablera en
livsprocess där delaktighetens livshållning och den 'existentiella tron' får
övertaget. När detta sker 'blir det jubel och fest i himlen'. Detta oavsett de
konfessionella uttrycken. Detta gäller enligt min mening en central aspekt av den kristna
kärleken.
Vad jag också försöker säga är att när
denna 'existentiella sida' är levande och verksam kommer såväl kyrkans stöd för
'delaktighetens livshållning' som dess kraft att hindra att 'likgiltighetens
livshållning' får grepp om människors liv, att sträcka sig långt utanför den
gudstjänstfirande församlingen. Kyrkan fungerar då som 'ett ljus i världen'. Genom
själva sin existens är den då en förmedlare av den kristna kärlek, vars djupaste
syfte är att försöka hindra att människoliv går om intet i meningslöshet,
hopplöshet, självförakt och ytterst i destruktivitet och ondska. I detta perspektiv är
den kristna församlingen till 'för världen' och inte främst för att odla de enskilda
församlingsmedlemmarnas andliga liv. Samtidigt är församlingens stöd för att
fördjupa den personliga tron, nödvändigt för att kyrkan ska kunna fortsätta att vara
'ett ljus i världen'. Och om möjligt få detta ljus att lysa tydligare.
Det vill säga att kyrka och kristendom är i
detta perspektiv kulturskapande genom dess betydelse för den enskilda människans
välgång. Inte genom att försöka leva upp till den ena eller andra sortens yttre
krav och förväntningar från kultur, regeringar eller statsbildningar. Jag är alltså
ense med Jeanrond om att kyrkan måste avvisa krav och förväntningar från stater,
partier och olika kulturella strömningar. Kyrkans uppgift kan bara vara att bära och
synliggöra kristen tro i sin samtid och just genom detta vara 'ett ljus i världen'.
Demokrati, kyrka och teologi.
Det allvarliga problem jag försöker fästa ögonen på är att den
existentiella trosproblematik, som jag menar utgör en omistlig del av klassisk kristen
tro, idag är i stort sett osynlig. Och att detta har medfört att kristendomens och
kyrkans kraft att skapa kultur i 'distraktion', under långt tid har blivit allt svagare.
Detta har inte skett på grund av medvetna förändringar av trostolkningen, utan därför
att en komplicerad kulturprocess har medfört att innebörden i det kristna trosspråket
har förskjutits på ett svårgripbart sätt. Det gäller såvitt jag kan förstå
samtliga kyrkor och samfund i den västerländska kristenheten, men också gemene mans
förståelse av kristen tro. Den oroväckande konsekvensen är att det ljus i världen som
kyrkan är kallad att bära, lyser allt svagare. Detta sagt i full medvetenhet om att
kyrkan alltid varit präglad av varierande mått av bristfällighet och ofullkomlighet i
detta.
I "Har kristen tro en framtid?" pekar
jag på att det sannolikt finns en viktig inre relation mellan demokratin som
samhällsform och delaktighetens livshållning som personlig livsform. Om delaktighetens
livshållning och den 'existentiella tro' som utgör dess grund, är en central del i
klassisk kristendom, som jag hävdar, finns det också en stark inre relation mellan
demokratin som samhällsform och kristen tro. Det är viktigt att betona att detta gäller
demokratin som samhällsform och inte några speciella demokratiska stater, partier eller
speciella politiska lösningar på olika konkreta problem. Med ett teologiskt språk kan
den 'demokratiska samhällsformen' till och med betraktas som en 'eskatologisk storhet'.
Det innebär att uppfatta demokratin som en öppen, framåtriktad 'rörelse' utan någon
fastställbar slutpunkt och vars öde engagerar oss bortom vår personliga död. Från
detta perspektiv är demokratin en fortgående rörelse mot större rättvisa och
tolerans, mer mångsidig kritisk dialog kring olika angelägenheter, fördjupad tillit och
ömsesidighet, bättre omsorg om svaga och utsatta.
När det gäller dessa kvaliteter finns det
aldrig något stabilt stillastående. Det finns tecken som tyder på att såväl Sverige
som hela den västerländska kulturen sedan några år befinner sig i en rörelse där
dessa kvaliteter håller på att urholkas. Om denna bild stämmer är det allvarligt och
oroväckande.
Att stödja utvecklingen av dessa kvaliteter i
samhället och i hela den globala kulturen är från det perspektiv på kristen tro som
jag gör mig till tolk för, oskiljaktigt från en levande kristendom. Detta medför att
det finns ett speciellt kristet och teologiskt ansvar för den viktiga kunskapsfråga
som gäller vad som stödjer utvecklingen av dessa kvaliteter respektive vad som
underminerar dem.
Att från detta perspektiv hävda att kyrkan
har ett ansvar för demokratins överlevnad är ett 'inomkristet' krav på kyrkan att just
vara en kristen kyrka. Men ändå inte primärt för demokratins skull, utan för den
enskilda människans skull. När kyrkan är en levande fungerande kyrka för den enskilda
människan är den också en oundgänglig kraft och 'livgivare' för det demokratiska
samhället. Helt enkelt för att demokratin bärs upp av enskilda människor som på grund
av livets utsatthet och tvetydighet också lever med den ständiga risken att fastna i
olyckliga och livsurholkande livsspår. Detta är en ofrånkomlig del av våra mänskliga
villkor.
Om denna analys är riktig, bidrar kyrkan genom
själva sin existens till att återskapa och utveckla det demokratiska samhällets
värdebas så länge den existentiella sidan i tron är levande. I takt med att denna sida
blir allt mer osynlig förlorar kyrkan denna viktiga samhällsskapande funktion.
Jeanrond gör ingen skillnad mellan kyrkans
ansvar för den demokratiska samhällsformen och den typ av yttre, 'instrumentella'
förväntningar på kyrkan som formats från olika sorters makter och statsbildningar
genom historien (s.674). Utifrån replikens formuleringar tycks Jeanrond vara främmande
för tanken att det skulle kunna finnas en inre relation mellan demokrati och kristendom.
Jag har svårt att tro det. Det har fått mig att tro att han på något avgörande sätt
kan ha missförstått min korta och i många avseenden ofullständiga diskussion.
Kristen tro och kritisk diskussion.
Grundproblematiken i "Har kristen tro en framtid?" gäller
frågan om vad som utgör den kristna trons bärande, frälsande centrum. Finns det i dag sakliga
skäl att skilja på en 'existentiell' respektive 'teistisk-metafysisk' sida i kristen
tro? Och om man kommer fram till att denna åtskillnad är motiverad inifrån den kristna
traditionens 'hjärta' - i form av Bibelns förkunnelse, kristen erfarenhet och
intentionerna i kyrkans olika läroformuleringar genom historien - så gäller det den
teologiskt svåra frågan om relationen mellan dessa båda sidor i klassisk kristendom,
som fram till modern tid har betraktats som oskiljaktiga.
Tyvärr tar Jeanrond inte upp någon
sakdiskussion kring denna centrala problematik. Att göra denna åtskillnad mellan två
sidor i kristen tro tycks utifrån hans replik snarast som en teologiskt orimlig tanke.
Beror denna reaktion på att Jeanrond till fullo har förstått den inledande
trosanalysen? Eller beror den på missförstånd på grund av oklarheter i min artikel?
Det går inte säkert att avgöra. Hur som helst, genom Jeanronds oförstående hållning
till den trosproblematik som utgör artikelns grund, kommer den följande diskussionen av
relationen mellan å ena sidan kyrkan och å andra sidan kultur och demokrati, att med en
sorts inre nödvändighet framstå som teologiskt irrelevant. Jag hoppas att denna replik
har lyckats undanröja eventuella missförstånd och gjort problematiken lite tydligare.
Jag ska avsluta med ett citat från Vår
Lösen, nr5-6/1991: "I de teologiska lärosatserna ingår (....) metaforer som
inte är godtyckligt valda men inte heller kan behandlas som exakta, definierade begrepp.
Metaforerna skapar naturligtvis tolkningsproblem i ett pluralistiskt och
intellektualistiskt samhälle. En risk är att metaforerna tolkas som begrepp. En annan
och mer svårdefinierad risk kan bäst beskrivas kunskapssociologiskt: Om
verklighetsuppfattningen förändras kan det medföra en subtil förskjutning av
metaforernas innebörd som faktiskt får genomgripande konsekvenser." (Per
Frostin: "Det onda är inte det godas motsats", s.325).
En viktig angelägenhet i "Har kristen tro
en framtid?" är att försöka visa att förändringar i 'verklighetsuppfattning' har
skapat subtila och svårgripbara 'förskjutningar av metaforernas innebörd' i det
traditionella kristna trosspåket. Och att detta har medfört att den 'existentiella sida'
i kristen tro som jag försöker ge ord åt, har blivit alltmer perifer och osynlig. Och
att detta i sin tur har fått 'genomgripande konsekvenser', såväl för kyrkans
självförståelse som för gemene mans uppfattning om innebörden i kristen tro.
Det har i en lång personlig process växt fram
bestämda åsikter och övertygelser kring denna enligt min mening mycket viktiga
problematik. Men personliga övertygelser är alltid partikulära och bristfälliga och
oftast präglade av olika mått av blindhet. Därför är den kritiska diskussionen
livsviktig. Det är enda sättet att i bästa fall befinna sig i rörelse mot den djupare
sanning som vi aldrig slutgiltigt kan gripa, vare sig som individer, kultur eller kyrka.
Författarpresentation i Vår Lösen s. 426:
Tankarna i Carl Gustaf Olofssons artikel
"Har kristen tro en framtid?" (VL 8/1996) och i denna
replik vidarutvecklas och fördjupas i ett omfattande, ännu ej
förlagt, bokmanus med den preliminära titeln Existentiell
livssyn - kristen tro?. PS. Boken
publicerades på Internet 1998 - 1999 efter tio refuseringar. Den kom
ut som ebok i januari 2014 och kan därmed köpas på de flesta
internetbokhandlar - och lånas på biblotek. Vad
gäller artikelns anknytningar till olika texter i boken se
inforutan i slutet av artikeln "Har kristen trto en
framtid?".
OBS!!
Tryckt bok 2020!!
Efter 22 år som nätbok finns "Existentiell
livssyn - kristen tro?" som fysisk bok sedan slutet
på maj 2020. Det är resultatet av ett helt oväntat initiativ från
det lilla förlaget Alternaliv och dess eldsjäl Tomas Walch. Den finns
att köpa på Bokus,
Adlibris
m.fl
|
* I Vår Lösen har rubriken felaktigt blivit
"Kallade att vara ett ljus i världen". Den riktiga rubriken är den som
används här, dvs "Kallad att vara ett ljus i världen". 'Kallad' syftar på
kyrkan. Det lilla e:et som felaktigt smugit sig in i Vår Lösen ändrar tyvärr
innebörden i rubriken. Tillbaka.
Werner G. Jeanrond: Kyrkans budskap och
samtidens krav
Lars Westerberg: Tidskriftskrönika om Vår Lösen
Carl Gustaf Olofsson: Har kristen tro en framtid?
Språk, tro och religion
- webbplatsens förstasida (extern)
Existentiell livssyn - kristen
tro? - bok/titelsida (extern)
Tema kristologi: Tron på den uppståndne
Kristus (extern)
Budord för en modern tid - ett
diskussionsmaterial (extern)
Artiklar, debatt och recensioner
från dagspress och tidskrifter (extern)
Artiklar/texter av Carl Gustaf Olofsson
Gustafs
videoblogg
[Har kristen tro en framtid - förstasidan]
www.existentiell-tro.net
|